Francesco Toniutti rilegge i Quattro Quartetti di Eliot e li medita dipingendo queste opere recenti, in cui non esprime soltanto la sua maturità d’artista (tenere in equilibrio il rapporto colore/luce, spazio/forma, dimensione figurativa e non, ecc.), ma anche quella dell’uomo, che ha ormai inteso come la pittura debba corrispondere alle sue scelte morali ed esprimerne la sostanza in una sorta di corrispondenza fra ciò che si è e l’immagine che il pennello viene delineando.

E se ripenso a tutta la pittura di Francesco, sin dai suoi esordi giovanili, mi sembra davvero che questa sia sempre stata la sua principale preoccupazione, il suo intento: una pittura come storia di sé, racconto dell’anima e, proprio per questo, viaggio.

In questa linea ritrovo il nesso con Eliot, sia nell’esordio di East Coker (Nel mio principio è la mia fine), che nel suo finale (Nella mia fine è il mio principio). Un viaggio, un cammino, per riprendere il termine che lo stesso Eliot usa, che muovendo verso la speranza di una luce nuova, di un dove immaginato e sperato, fa della partenza e dell’arrivo una cosa sola. Li stringe in un’unità che definisce il senso del vivere, anche del nostro stesso disordinato e disattento vivere, tenuto insieme da questa consapevole certezza che tutto è già in me, mentre tutto ancora si deve compiere. Religiosa certezza, sublime speranza di un assoluto a cui tendo, perché già lo vivo, pur nell’incompiutezza del tempo presente. Anelare al tutto e quindi al mistero più profondo, perché la mia anima lo avverte quando ancora non lo conosco.

Questo il senso di una pittura che fa del cammino il suo tema. Nell’ombra e nella luce, là dove il sentiero è chiaro ed anche dove è solo memoria o forse desiderio. E l’oro che lambisce in certi momenti, a volte per tratti più corposi, il viaggio di Francesco, non ha alcun scopo decorativo, perché, come nella pittura del Trecento, è metafora del mistero prezioso che l’anima conosce e conserva in sé.

Così questi dipinti ci invitano ad un nuovo cammino e si offrono alla nostra contemplazione.

Ancora Eliot ci suggerisce il clima poetico in cui Francesco immerge il pennello e noi lo sguardo:

Spunta l’alba, e un altro giorno / Si prepara al calore e al silenzio. Laggiù sul mare il vento dell’alba /Increspa e scivola. Io sono qui / O là, o altrove. Nel mio principio.

Un fragile sviluppo narrativo cede naturalmente, senza fatica, alla visione.

Se nel principio è la fine e viceversa, una sorta di percorso circolare recupera il senso di un tempo che pure c’è, ma non lo sappiamo definire, come diceva sant’Agostino nelle Confessioni, quando chiedendosi che cosa sia il tempo dice: Se nessuno me lo chiede, lo so; se cerco di spiegarlo a chi me lo chiede, non lo so. Il passato e il futuro sono qui, ora, nel nostro presente, nel suo senso incompiuto, luce e ombra, alba e vento, oro e notte profonda.

Nel tempo viviamo e nel tempo c’è un principio e una fine, ma di più non sappiamo dire, se non adombrando la metafora del cammino, quel sentiero che la pittura di Francesco scorge come senso profondo del suo stesso esistere.

Paolo Biscottini

Febbraio 2017

 

Francesco Toniutti rereads TS Eliot’s Four Quartets and meditates on them in these recent paintings, demonstrating not only his artistic coming-of-age (balancing the relationships between colour/light, space/form, figurative dimension or otherwise, etc.) but also his maturity as a person, who has understood that painting has to reflect his own moral choices and express their essence in a kind of correspondence between what one is and the image being created by the paintbrush.

Looking right back over Francesco’s painting career, it seems to me that this has always been his main concern, his intention: painting as a story about himself, a narration of the soul and,  precisely because of this, a journey.

In this regard, he chimes with Eliot, both at the beginning of East Coker (In my beginning is my end) and at the end (In my end is my beginning). A journey, a way, to use Eliot’s own word, a moving towards the hope of a new light, a place imagined and longed for, in which leaving and arriving become one and the same. Binding them into a single unity that defines the sense of living, even our chaotic, careless living, held together by the certain awareness that everything is already deep inside us, yet everything still remains to be done. Religious certainty, the sublime hope of an absolute to which we aspire, because we are already living it, even in the incompleteness of the present time.  Yearning for everything, and thus for the deepest mystery of all, because our soul feels it before we know it.

This is the meaning of these paintings that take the way as their subject. In the shade and in the light, where the path is clear and also where it is but a memory, or perhaps a desire. And the gold that washes over Francesco’s journey at certain times, to a greater or lesser extent, serves no decorative purpose because, as in fourteenth-century painting, it is a metaphor for the precious mystery that the soul knows and holds deep inside itself.

And so these paintings invite us to take another way, offering themselves up for our contemplation.

Again Eliot sums up the poetic atmosphere into which Francesco dips his brush and we our eyes:

Dawn points, and another day / Prepares for heat and silence. Out at sea the dawn wind / wrinkles and slides. I am here / Or there, or elsewhere. In my beginning.

A fragile narrative development gives way naturally, easily, to vision.

If the end is in the beginning and vice versa, a journey of a circular nature retrieves the sense of a time that does exist, but that we do not know how to define, as St Augustine said in his Confessions when pondering on time: If no one ask of me, I know; if I wish to explain to him who asks, I know not.  The past and the future are here, now, in our present, in its incomplete sense, light and shade, dawn and wind, gold and deepest night.

In time we live and in time there is a beginning and an end, but more than that we cannot say, without adumbrating the metaphor of the way, the path that Francesco’s painting identifies as the deepest meaning of his very existence.

Paolo Biscottini

February 2017